Aristas del corazón

Detalle del la Puerta del Vino de la Alhambra (Granada. Noviembre 2009). Foto: Jose Antonio Casares

La Alhambra posee una fuerza inspiradora que se ha mantenido viva a lo largo de los siglos. Poetas, músicos, pensadores, pintores, o cualquier persona que la visita, descubre en ella un potencial capaz de despertar los sentimientos más luminosos y la inspiración más profunda que se plasma en un sinfín de expresiones y experiencias riquísimas.

Hay un episodio en la vida del compositor Claude Debussy que está unido a un rincón de la Alhambra, la Puerta del Vino.  Manuel de Falla envió una postal coloreada a Claude Debussy de la “Puerta del Vino” , dicha fue la fuente de inspiración de un bello preludio. Falla se refiere a dicha imagen con las siguientes palabras:

“la fotografía representa el célebre monumento de la Alhambra. Adornado de relieves en color y sombreado por árboles , contrasta el monumento con un camino inundado de luz que se ve en perspectiva a través del otro arco”.

El mismo Lorca en 1927 también enviaba una tarjeta postal a Sebastián Gasch en la que decía:

“esta puerta fue cantada por Debussy y fue su sueño irrealizable”.

Profeta Daniel. Fresco de la Capilla Sixtina.

En la tradición bíblica la imagen del árbol cósmico está presente, vinculando y reinterpretando su riqueza simbólica, compartida con otras religiones, a la luz del mensaje específico que quiere transmitir. Hablar del símbolo del árbol cósmico en la Biblia supone necesariamente detenernos en la historia del rey Nabucodonosor y sus enigmáticos sueños. El capítulo 4 del libro del Profeta Daniel narra el sueño que tuvo el rey Nabudonodosor:

“Vi un árbol gigantesco en el centro de la tierra. El árbol creció y se volvió corpulento; su altura llegaba hasta el cielo y se lo veía desde los extremos de toda la tierra. Su follaje era hermoso y su fruto abundante:había en él comida para todos. Debajo de él se guarecían los animales de los campos, y en sus ramas anidaban los pájaros del cielo;de él se alimentaban todos los vivientes. Yo contemplaba recostado en mi lecho las visiones de mi imaginación, y vi que un Guardián, un Santo, descendía del cielo. Él gritaba con fuerza y decía: Derriben el árbol y corten sus ramas, arranquen sus hojas y dispersen sus frutos;que huyan los animales de debajo de él y los pájaros, de sus ramas. Pero dejen en la tierra el tronco con sus raíces, sujeto con cadenas de hierro y bronce,entre la hierba de los campos. Que sea empapado por el rocío del cielo y comparta con los animales la hierba de la tierra;que sea cambiado su corazón de hombre y adquiera instintos de animal, y que siete tiempos pasen sobre él. Por un decreto de los Guardianes se pronuncia esta sentencia,y por una orden de los Santos, esta decisión, para que los vivientes reconozcannque el Altísimo domina sobre la realeza de los hombres,que él la da a quien quiere y eleva al más humilde de los hombres“.

Visión de Nabucodonosor. Portada del Monasterio de Santa María de Ripoll

Ante tal sueño el rey Nabucodonosor sintió miedo y las visiones sembraron la intranquilidad en su corazón. Ante él fueron convocados los sabios de Babilonia para interpretar los sueños y las visiones que intranquilizaban al rey, pero estos fracasaron al igual que en anteriores ocasiones. El sueño y las visiones del rey estaban relacionadas con dios. Nabucodonosor vió un  gran árbol. Al contemplarlo vio su crecimiento hasta que alcazó una altura que llegaba al cielo y hasta el fin de la tierra. Se trataba de un árbol frondoso y abundante en frutos, bajo sus hojas encontraban cobijo las bestias del campo, en sus ramas anidaban los pájaros y sus frutos servían de alimento a los seres vivos. Pero esta visión idílica fue interrumpida por el ángel que descendía del Cielo, llamado “vigilante y santo” que daba órdenes de cortar el árbol. Entonces llamaron al profeta Daniel ya que el rey creía firmemente que sobre él descansaba el espíritu de los dioses santos.

Daniel ante Nabucodonosor. Miniatura del Beato de Liébana. Códice del Monasterio de Silos. Foto: A. Moleiro.

Daniel interpreta el sueño ante el rey indicándole que el árbol era su misma figura: el rey Nabucodonosor: “Tu eres, oh rey, el árbol que viste, que crecía y se hacía fuerte, y cuya copa llegaba hasta el Cielo, y que se veía desde todos los confines de la tierra“. La sentencia de los vigilantes en la que se anuncia que el árbol debía ser derribado y la cepa atada con hierro y bronce también estaba dirigida a él: mientras reconozca al Altísimo como rey de los hombres se le arrancará el poder de su reino.

La figura del árbol que recoge el libro de Daniel se sitúa en la linea interpretativa del árbol cósmico, como representación de un reino universal al que se acogen todos los hombres y, a su vez,  contempla la experiencia del hombre que es arrancado de este reino (el árbol cortado,  el rey Nabucodonosor). Es verdad que el uso de la simbología del árbol se integra dentro del mensaje bíblico releyéndola a la luz de la fe en el Dios de Israel y la llamada a la convesión. La interpretación del profeta Daniel termina con una llamada a la conversión del rey y al reconocimiento de la soberanía de Yahveh, como unico soberano.

Fuentes: PETINGILL, W.L. (1985).  Estudios sobre el libro de Daniel. Editorial Clie.

Árbol en el claustro de la Concatedral de Soria (Noviembre, 2009). Foto: Jose Martos.

El árbol, con frecuencia, simboliza al cosmos mismo. Existen diversas variantes del símbolismo del árbol cósmico que incide en distintos significados que giran en torno a la consideración del árbol como “cifra” del mundo, consideradolo como una realidad viviente, sagrada e inagotable.

Algunas veces se revela como imago mundi, otras como axis mundi, o como tronco que sostiene el cielo y une las tres zonas cósmicas (cielo, tierra, infierno) para ponerlas en comunicación. En algunos casos el árbol cósmico centra su riqueza simbólica en la función de regeneración del universo, representando el misterio del mundo en perpetua renovación.

La tradición india representa al cosmos bajo la forma de un árbol gigante. En las Upanishads se describe esta concepción: el universo es un “árbol invertido” que hunde sus raíces en el cielo y extiende sus ramas sobre la tierra entera. El árbol açvattha representa la manifestación del brahmán en el cosmos, es decir la creación como un movimiento descendente. De igual forma en las a en las Upanishads se precisa esta intuición del cósmos como un árbol al describir sus ramas como éter, aire, fuego, agua y tierra, es decir, los elementos de los que el cosmos está formado.

En el Bhagavad Gîtâ el árbol cósmico llega a expresar no sólo el universo, sino también la condición del hombre en el mundo: “Se dice que hay un Açvattha imperecedero, con las raíces arriba, las ramas abajo, cuyas hojas son los himnos del Veda; quien lo conoce, conoce el Veda. Sus ramas crecen en altura y en profundidad, brotando sobre las gunas, sus yemas son los objetos de los sentidos; por abajo, sus raíces se ramifican, vinculadas a las acciones, en el mundo de los hombres. Desde este mundo no se percibe su forma, ni su final, ni su principio, ni su envergadura. Es menester cortar primero, con el arma resistente del renunciamiento, ese Açvattha de potentes raíces, y buscar luego el lugar del que no se vuelve” (XV, 1-3).

En el árbol cósmico se simboliza, por tanto, el universo entero y la experiencia del hombre que vive en él  y no se ha separado de él. El hombre se pierde en esta manifestación de brahmán. Así cortar de raíz el árbol equivale a retirar al hombre del cosmos, aislarlo de los objetos de los objetos de los sentidos.

Árbol cortado en el camino de acceso al castillo de Salobreña (Febrero, 2010). Foto: Jose Martos.

Fuentes:

Mircea Eliade (2000),  “Tratado de historia de las religiones”. Madrid: Encuentro, 405-406.

Mircea Eliade (2001), “Mefistófeles y el Andrógino“. Barcelona: Kairós.

Una de las líneas simbólicas principales vinculadas al árbol es la de ser el  “eje del mundo”. Es una carga simbólica que dice relación a su forma vertical. Como imagen vertical izada tiene la potencialidad de conducir una vida subterránea hasta el cielo, vinculando su sentido, también, a la imagen de la escalera o la montaña, como símbolos generalizados de la unión entre los tres mundos (inferior, ctónico o infernal; central, terrestre o de la manifestación; superior o celeste).

Árbol, eje del mundo

La contemplación de un árbol nos permite vislumbrar lo que el símbolo quiere representar ya que sus raíces se sumergen en el suelo y sus ramas se elevan al cielo. Afirma Chevalier y Gheerbrant (118) al respecto:

“El árbol pone así en comunicación los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces hurgando en las profundidades donde se hunden; la superficie de la tierra, por su tronco y primeras ramas; las alturas, por sus ramas superiores y su cima, atraídas por la luz del cielo. Reptiles se arrastran entre sus raíces; aves vuelan por su ramaje: pone en relación el mundo ctónico y el mundo uránico. Reúne todos los elementos: el agua circula por su savia, la tierra se integra a su cuerpo por sus raíces, el aire alimenta sus hojas, el fuego surge de su frotamiento.”

Pero el carácter axial está vinculado también con su carácter central. Para que el árbol pueda comunicar en espíritu los tres mundos ha de estar emplazado en un centro cósmico hasta el punto de llegar a ser sinónimos “árbol del mundo” y “eje del mundo”.

Cada cultura ha vinculado a un árbol este carácter de centralidad y axialidad; así en Galicia el árbol “eje del mundo” es el roble, el tilo entre los germanos, el fresno en Escandinavia, el olivo en el Islam, el baniano en la India, el abedul o el alerce en Siberia.

Olivo en la comarca del Altiplano Granadino (Octubre, 2009). Foto: Jose Martos

Detengámonos en el abedul siberiano para ver como recoge esta riqueza de significado. Sus entalladuras señalan los grados de ascensión hacia el cielo. El árbol Kien-mu chino (madero erguido) está en el centro del mundo: a su pie no existe ni la sombra ni el eco; tiene nueve ramas y nueve raíces por medio de los cuales toca los nueve cielos y los nueve manantiales, morada de los muertos. Por él suben y bajan los soberanos, mediadores entre el Cielo y la Tierra, equiparados también al sol. Soy y luna descienden en forma de ave por el alarce siberiano. A ambos lados del árbol Kien se encuentran respectivamente el árbol Fu en el levante y el árbol Jo en el poniente, por donde sube y desciende el sol, respectivamente.

En la tradición China las aves solares está n vinculadas al simbolismo del árbol; son, a menudo, doce lo que recuerda el simbolismo Zodiacal y el de los Aditya, o doce soles. Doce son también los frutos del árbol de la Vida edénico, signos de la renovación cíclica. Las aves del cielo reposando sobre las ramas del árbol representan los estados superiores del ser y todos los estados en su conjunto están vinculados entre ellos por el tronco del árbol.

El árbol alimentado por la Tierra y el Agua y superando el séptimo cielo es también, según el esoterismo ismaelita, símbolo de la gnosis.

En la tradición cristiana el carácter axial del árbol, junto a la simbología del “árbol de la vida” confluirán en la imagen de la cruz de regeneración, en el que el eje vertical de la cruz se identificará con el “eje del mundo” y camino de ascenso hacia el cielo.

Cruz románica. Museo de Arte Nacional Catalán (Barcelona. Diciembre, 2009). Foto: José Antonio Casares

Fuentes:

-Cirlot, J.E. (2005), Diccionario de símbolos. Madrid: Siruela, 89.

-Chevalier, J., y Gheerbrant (2007), Diccionario de los símbolos. Barcelona: Herder, 118.